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Cómo Carl Jung inspiró la creación de Alcohólicos Anónimos

Cómo Carl Jung inspiró la creación de Alcohólicos Anónimos

en Salud, Letras, Psicología | mayo 27, 2019 9 comentarios

Puede haber tantas puertas en alcoholicos anonimos en el siglo XXI porque hay gente que los cruza – de todas las religiones del mundo a ninguna religión. La “hermandad solidaria internacional” tuvo “un efecto significativo y duradero en la cultura de los Estados Unidos”, escribe el profesor de psicología de la Universidad Estatal de Worcester Charles Fox en Aeon. De hecho, su influencia es global. Desde su creación en 1935, AA ha representado “una terapia extremadamente popular y un testimonio de la naturaleza interdisciplinaria de la salud y el bienestar”.

A.A. también ha representado, al menos culturalmente, una síntesis notable de la ciencia del comportamiento y la espiritualidad que se traduce en docenas de diferentes idiomas, creencias y prácticas. O al menos eso es lo que puede parecer al hojear las docenas de libros sobre los 12 Pasos de A.A. y el budismo, el yoga, el catolicismo, el judaísmo, las tradiciones religiosas nativas, las prácticas chamánicas, el estoicismo, el humanismo secular y, por supuesto, la psicología.

Históricamente, y a menudo en la práctica, sin embargo, la (des)organización de las fraternidades mundiales ha representado una tradición mucho más estrecha, heredada de la evangélica (e minúscula). Grupo cristiano de Oxfordo como Bill Wilson, Fundador de A.A. los llamó, “el ‘OG'”. Wilson atribuye al grupo de Oxford la metodología de AA: “su fuerte énfasis en los principios de auto-indagación, confesión, restitución y entrega al servicio de los demás”.

La teología del Grupo Oxford, aunque matizada y templada, también se ha abierto paso en muchos principios básicos de AA. Pero para la génesis del grupo de recuperación, Wilson cita a una autoridad más secular, Carl Jung. El famoso psiquiatra suizo se interesó mucho por el alcoholismo en la década de 1920. Wilson escribió a Jung en 1961 para expresar su “gran aprecio” por sus esfuerzos. “Cierta conversación que tuvo una vez con uno de sus pacientes, el Sr. Rowland H. a principios de la década de 1930”, explica Wilson, “desempeñó un papel fundamental en la fundación de nuestra beca”.

Es posible que Jung no haya experimentado su influencia en el movimiento de recuperación, dice Wilson, aunque los alcohólicos constituían “alrededor del 13% de todas las admisiones” a su práctica, señala Fox. Uno de sus pacientes, Rowland H. -o Rowland Hazard, “banquero de inversiones y exsenador estatal de Rhode Island”- acudió a Jung desesperado, lo vio a diario durante varios meses, dejó de beber y luego recayó. Devuelto a Jung por su primo, le dijeron a Hazard que su caso no tenía remedio a menos que hubiera una conversión religiosa. Como dice Wilson en su carta:

[Y]Le contamos francamente nuestra desesperación con respecto a cualquier tratamiento médico o psiquiátrico adicional. Esta declaración franca y humilde de su parte fue sin duda la primera piedra fundamental sobre la que se ha construido nuestra Sociedad desde entonces.

Jung también le dijo a Hazard que las experiencias de conversión eran increíblemente raras y le aconsejó “ponerse en una atmósfera religiosa y esperar lo mejor”, recordó Wilson. Pero no especificó ninguna religión en particular. Hazard descubrió el grupo de Oxford. Podría haber, en lo que respecta a Jung, encontrado a Dios tal como lo entendía en cualquier lugar. “Su ansia de alcohol era el equivalente”, escribe el psiquiatra en una respuesta a Wilson, “en un nivel más bajo, de la sed espiritual de nuestro ser por la plenitud, expresada en el lenguaje medieval: unión con Dios”.

En su carta de respuesta a wilson, Jung usa lenguaje religioso alegóricamente. AA tomó la idea de la conversión más literalmente. Aunque luchó con el destino de los agnósticos, el Libro Grande concluyó que estas personas eventualmente deberían ver la luz. Jung, por otro lado, parece muy cuidadoso en evitar una interpretación estrictamente religiosa de su consejo a Hazard, quien inició el primer pequeño grupo que convertiría a Wilson a la sobriedad y los métodos del grupo de Oxford.

“¿Cómo se podría formular una idea así que no se malinterprete en estos días?” Jung pregunta. “El único camino correcto y legítimo hacia tal experiencia es que realmente te suceda a ti y solo puede sucederte mientras recorres un camino que te lleva a una comprensión superior”. La sobriedad podría lograrse a través de “una educación superior de la mente más allá de los límites del mero racionalismo”, es decir, a través de una experiencia de iluminación o conversión. También puede suceder a través de “un acto de gracia o un contacto personal honesto con amigos”.

Aunque la mayoría de los miembros fundadores de AA lucharon por una interpretación más estricta de la prescripción de Jung, Wilson siempre consideró la idea de que varios caminos podrían llevar a los alcohólicos a la misma meta, incluida incluso la medicina moderna. Se basó en las opiniones médicas del Dr. William D. Silkworth, quien teorizó que el alcoholismo era en parte una enfermedad física, “una especie de trastorno metabólico que luego llamó alergia”. Incluso después de su propia experiencia de conversión, que Silkworth, como Jung, lo instó a seguir, Wilson terapia vitamínica experimentadabajo la influencia de Aldous Huxley.

Su búsqueda para comprender su momento místico de ‘luz blanca’ en una sala de rehabilitación de Nueva York también llevó a Wilson a William James. Variedades de experiencia religiosa. El libro “me hizo darme cuenta”, le escribió a Jung, “que la mayoría de las experiencias de conversión, de cualquier variedad, tienen un denominador común de colapso profundo del ego”. Incluso pensó que el LSD podría actuar como tal”.reductor de ego temporal” después de tomar la droga bajo la supervisión del psiquiatra británico Humphrey Osmond. (Jung probablemente se habría opuesto a lo que llamó “atajos” como las drogas psicodélicas).

En las cartas entre Wilson y Jung, como argumenta Ian McCabe en Carl Jung y Alcohólicos Anónimos, vemos admiración mutua entre los dos, así como influencia mutua. “Bill Wilson”, escribe el editor de McCabe, “fue alentado por los escritos de Jung para promover el aspecto espiritual de la recuperación”, un aspecto que adquirió un carácter particularmente religioso en Alcohólicos Anónimos. Por su parte, Jung, “influenciado por el éxito de AA… dio ‘instrucciones completas y detalladas’ sobre cómo el formato de grupo de AA podría ser desarrollado y utilizado por los ‘neuróticos generales’”. que el más místico junguiano. Bien podría haber sido de otra manera.

Obtenga más información sobre la influencia de Jung en A.A. en tiempo infinito.

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jose jones es un escritor y músico residente en Durham, NC. Síguelo en @jdmagness

Comentarios (9)

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  • Charlie Fox dice: 27 de mayo de 2019 a las 12:01 p. m.

    Gracias por referirse a mi ensayo. Dijiste mucho de lo que dije en la presentación de la conferencia original, pero tuviste que interrumpir el ensayo debido a restricciones de espacio.
    Estar bien

    Responder

  • Judy Brown dice: 27 de mayo de 2019 a las 6:20 p. m.

    Eres la persona más curiosa que conozco.
    Te amo
    13 de junio
    serán 8 años

    Responder

  • Steve Dustcircle dice: 28 de mayo de 2019 a las 6:45 a. m.

    AA tiene estadísticas de recuperación horribles. Hay mejores organizaciones que se mantienen limpias que funcionan mejor y son menos supersticiosas/religiosas.

    Recomiendo SOS, aunque no necesité ningún grupo para ayudarme a recuperar la sobriedad y dejar de fumar. Lo hice yo mismo una vez que me di cuenta de que no podía culpar a una mente débil o depender de una deidad distante para que me ayudara.

    Responder

  • Viviane Venâncio dice: 28 de mayo de 2019 a las 7:52 am

    Hola, Sr. Jones.
    Je pense que votre article apporte de si bonnes références et idées, je tiens à vous remercier de l’avoir rendu disponible en ligne et vous demande la permission de le traduire en portugais afin que je puisse le partager avec mon groupe 12-Step ici au Brasil.

    Gracias de todos modos por este texto conciso e inspirador.

    Responder

  • Viviane Venancio dice: 28 mayo 2019 a las 7:57 am

    Bueno, tal vez aquí se necesita un poco más de respeto por los antecedentes y las elecciones personales de las personas. La recuperación no es un acuerdo de “talla única”, por lo que decir que AA no es tan eficaz no solo es una señal de pensamiento estricto, sino también una simple distorsión de las estadísticas. Por el hecho de que escribiste aquí, lamento decir que no pareces entender de qué se trata el programa.

    Responder

  • Steven Valentine Castanedo dice: 29 de mayo de 2019 a las 12:11 p. m.

    En mi experiencia, no se equivoquen al respecto, Dios obra a través de otros, y AA es un programa espiritual, y es el programa de Dios, gracias, ¡que tengan un gran día si ustedes también lo desean!

    Responder

  • Bill dice: 29 de enero de 2021 a las 11:46 am

    Hola Stevie: AA no mantiene registros de las tasas de inscripción o recuperación, por lo que no hay una fuente que pueda citar adecuadamente ninguna de estas estadísticas. Como tal, nunca se puede conocer el denominador de la ecuación, lo que demostraría un porcentaje de recuperación. Dicho esto, la eficacia de AA está bien documentada en cientos de estudios científicos y artículos académicos. Una de las cosas que algunos citan como ineficaz de A.A. es el hecho de que el sistema de justicia penal envía a las personas de regreso a los salones de compañerismo en 12 pasos y, como tal, el objetivo es la asistencia a las reuniones, no la recuperación. Esto desperdicia una oportunidad posterior para que la persona busque AA como recurso “porque ya lo intenté”. De hecho, el Programa de Recuperación Espiritual de AA es un protocolo de recuperación manual prescrito que, cuando se usa fielmente, tiene una tasa de éxito significativa. La recuperación es posible fuera de las becas en 12 pasos. Sin embargo, dada la investigación reciente sobre la neurobiología de la adicción y su conexión con los trastornos del apego, la mayoría en el campo considera que la hermandad que se encuentra en un grupo de 12 pasos es una razón importante por la cual las curas tienen éxito. Dada su falta de experiencia personal con las becas de 12 pasos, me pregunto en qué basa sus comentarios.

    Responder

  • felipe dice: 28 de abril de 2021 a las 8:54 am

    ¿A qué estadísticas te refieres?
    Hay otras organizaciones para “mantenerse sobrio”, pero en aras de la claridad, las afirmaciones de “mejores resultados” son falsas, y AA no es ni supersticiosa ni religiosa.

    Responder

  • Rick dice: 29 de octubre de 2021 a las 4:09 am

    ” . . . No necesitaba ningún grupo que me ayudara a estar sobrio y dejar de fumar.
    Aparentemente lo necesitas; de lo contrario, ¿por qué estarías aquí y estarías tan enojado con una hermandad que trabaja SI la trabajas?

    Responder

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